హిందూమతం నేటికీ ఆచరణలో ఉన్న అత్యంత పురాతన ఆధ్యాత్మిక సంప్రదాయాలలో ఒకటి. దీని మూలాలు దాదాపు 4,000 సంవత్సరాల క్రితం సింధు లోయ నాగరికతకు చెందినవి.

విషయాన్ని స్పష్టం చేయాలంటే, యూదు మతం సుమారు 3,500 సంవత్సరాల పురాతనమైనది, ఇస్లాం సుమారు 2,500 సంవత్సరాల పురాతనమైనది, మరియు క్రైస్తవ మతం 2,000 సంవత్సరాల పురాతనమైనది. కాబట్టి, ఏసు జెరూసలేంలో నివసిస్తూ బోధిస్తున్న నాటికి, హిందూ మతం అప్పటికే రెండు సహస్రాబ్దాలుగా ఉనికిలో ఉంది. ఈ 4,000 సంవత్సరాల చరిత్ర హిందూ సంప్రదాయాన్ని అత్యంత సుసంపన్నమైనదిగా, వైవిధ్యమైనదిగా మరియు జ్ఞానవంతమైనదిగా తీర్చిదిద్దింది.

యేసు క్రీస్తు యొక్క కడవరి దిన పరిశుద్ధుల సంఘం సుమారు 188 సంవత్సరాల పురాతనమైనది, ఇది హిందూమతం యొక్క వయస్సులో కేవలం 5% మాత్రమే. కడవరి దిన పరిశుద్ధులుగా, పునరుద్ధరించబడిన సువార్తను కలిగి ఉన్నందుకు మేము గర్విస్తున్నాము, కానీ ప్రపంచ మతాల రంగస్థలంపై మనం పసిపిల్లలమని మరచిపోతాము. మన ఆధ్యాత్మిక బంధువుల అవగాహనను అంచనా వేద్దాం.

కర్మ

కర్మ అనేది సంస్కృత పదం, దీని అర్థం చర్య, పని లేదా క్రియ. దాని సరళమైన రూపంలో, కర్మను ప్రతిఫలం పొందే సూత్రంగా అర్థం చేసుకుంటారు. కానీ, ఒక మర్మమైన సూత్రంగా కాకుండా, కర్మను కేవలం కారణం మరియు ఫలితం, లేదా చర్య మరియు పర్యవసానంగా చూడాలి. నేను ఈ విశ్వంలో స్వేచ్ఛగా ప్రవర్తిస్తాను, మరియు నా స్వేచ్ఛా చర్యలు ప్రపంచాన్ని తీర్చిదిద్దుతాయి. మరియు ఈ ప్రపంచం నా చర్యల మొత్తాన్ని నాకు తిరిగి ఇస్తుంది.

క్రొత్త నిబంధనలో యేసు బోధించినట్లుగా, మనం విత్తినదే కోస్తాము అనే సూత్రమే కడవరి దినాల పరిశుద్ధుల దృష్టిలో కర్మ సిద్ధాంతం. మన జీవితాలలో మనం నాటే మన ఆలోచనలు మరియు క్రియల అనే విత్తనాల ద్వారానే మన పంట నిర్ణయించబడుతుంది.


కర్మ, లేదా మనం విత్తినదే మనం కోస్తాం అనే సూత్రం, లేటర్-డే సెయింట్స్ ప్రతిపాదించిన స్వేచ్ఛాశక్తి ప్రాధాన్యతతో ముడిపడి ఉంటుంది. కానీ సాధారణంగా, మన దృష్టి కేవలం మన వ్యక్తిగత కార్యాచరణ సామర్థ్యంపై మాత్రమే ఉంటుంది, అయితే కర్మ మన వ్యక్తిగత స్వేచ్ఛాశక్తిని దాని సరైన విశ్వవ్యాప్త సందర్భంలో ఉంచుతుంది.

కర్మ సిద్ధాంతంతో ఎలాంటి బాధ్యత వస్తుంది? మన కోసం, మన సమాజాల కోసం ఉత్తమమైన ప్రపంచాన్ని సృష్టించడానికి మనం ఎలా ప్రవర్తించాలి?

ధర్మం

ధర్మానికి సంస్కృతం నుండి ప్రత్యక్ష అనువాదం లేదు. ఇది ఒక సమస్య, ఎందుకంటే ఈ ఒక్క పదంలోనే అనేక విభిన్న భావాలు ఇమిడి ఉన్నాయి.


ప్రముఖ హిందూ పండితుడు ఏక్‌నాథ్ ఈశ్వరన్ ధర్మ భావనను “సమస్త జీవరాశిని కలిపి ఉంచే విశ్వ నియమం” పట్ల మన కర్తవ్యంగా అనువదిస్తారు. మరోచోట, ఆయన ధర్మం విశ్వం యొక్క సారాంశమైన క్రమం, దాని సమగ్రత మరియు సామరస్యం అని పేర్కొన్నారు.


విశ్వానికి క్రమాన్ని, సమగ్రతను, సామరస్యాన్ని చేకూర్చే విశ్వ నియమం సంబంధ నియమమే. కర్మ ద్వారా సమస్తము ఏదో ఒక విధంగా ఒకదానికొకటి సంబంధం కలిగి ఉంటాయి. మరియు ఈ విశ్వ సంబంధం పట్ల మన బాధ్యతే ధర్మం.


ప్రతిదీ మన పొరుగువారి గురించే ఉండే ఈ విశ్వంలో మనకు ఎలాంటి బాధ్యత ఉంది?

గొప్ప ఆజ్ఞ ఏది అని అడిగినప్పుడు యేసు ఒక రకమైన ధర్మాన్ని బోధించారు: నీ పూర్ణ హృదయంతో దేవుణ్ణి ప్రేమించడం మరియు నీ పొరుగువారిని నీలాగే ప్రేమించడం.

పొరుగువారితో నిండిన ఈ విశ్వంలో మనకున్న బాధ్యత ప్రేమించడమేనని ఈ బోధన మనకు చెబుతుంది. మనం మన దేవుణ్ణి, ఆయన చేతిపనిని మన పూర్ణ హృదయంతో ప్రేమించాలి. మరియు మన పొరుగువారిని మనలాగే ప్రేమించాలి.

ఏకత్వం 

కర్మ మరియు ధర్మం రెండూ ప్రతిదీ ఒకదానితో ఒకటి అనుసంధానించబడి ఉందనే భావనపై ఆధారపడి ఉంటాయి. జీవులన్నీ ఒకే DNAలో అధిక భాగాన్ని పంచుకుంటాయి.

వాస్తవానికి, మీకు మరియు అరటిపండుకు మధ్య ఉన్న ఏకైక తేడా DNA క్రమాలలో కొన్ని వైవిధ్యాలు మాత్రమే. నేను పీల్చే గాలిలో వేల సంవత్సరాలుగా ఉనికిలో ఉన్న ఆక్సిజన్ అణువులు ఉంటాయి మరియు అవి లెక్కలేనన్ని ఊపిరితిత్తుల గుండా ప్రయాణిస్తాయి.

ఐక్యత అనేది కేవలం ఒక మేధోపరమైన అభ్యాసం కాదు. దానిని ప్రార్థన, ధ్యానం మరియు మననం ద్వారా అనుభవించవచ్చు. ఈ ఆధ్యాత్మికతతో కూడిన అనుభవం హింసాత్మక అనుభవాన్ని అధిగమించి, ప్రేమను తెలుసుకునే మరియు వ్యక్తపరిచే సామర్థ్యాన్ని పెంచుతుంది.

నా సొంత అనుభవం వల్ల, సాలీడులను, కీటకాలను అనవసరంగా చంపడంపై నాకు విరక్తి కలిగింది. ఈ భయంకరమైన ప్రాణుల గురించి తెలుసుకుని, వాటిని ప్రేమించడానికి నేను ఎంతగా ప్రయత్నిస్తున్నానో, ఈ ప్రపంచంలో వాటికున్న స్థానంలో మన ప్రపంచాల మధ్య శాంతి నెలకొనగలదని అంతగా అర్థం చేసుకుంటున్నాను.

ఈ ఐక్యతా సూత్రం చాలామంది గ్రహించిన దానికంటే కడపటి దినాల పరిశుద్ధులలో మరింత స్పష్టంగా కనిపిస్తుంది. అబ్రహాము గ్రంథంలో, దేవుడు నిత్యమైన బుద్ధిమంతుల మధ్య తనను తాను కనుగొని, అన్ని విషయాలలో వారిని వ్యవస్థీకరించాడని మనం తెలుసుకుంటాము.

జోసెఫ్ స్మిత్ యొక్క ‘సిద్ధాంతం మరియు నిబంధనలు 93’ నుండి మనం ఇంకా ఎక్కువగా నేర్చుకునేది ఏమిటంటే, మన గుర్తింపును ఏర్పరిచే ప్రాథమిక కాంతి మరియు సత్యం తెలివితేటలే. మరియు అది కేవలం మన మానవ గుర్తింపు మాత్రమే కాదు, సకల వస్తువుల గుర్తింపు కూడా.

చెట్లలో, జంతువులలో, రాళ్లలో మరియు మనలోనే చైతన్యం ఉంది. యేసు క్రీస్తు సువార్తలోని చైతన్యం అనే భావన మరియు హిందువుల విశ్వ బ్రహ్మం అనే భావన ఒకటేనా అనేది అస్పష్టంగా ఉంది. కానీ, కడవరి -దిన పరిశుద్ధుల వేదాంతం అన్నిటి యొక్క ఆధ్యాత్మిక స్వభావాన్ని మరియు ఆ ఆధ్యాత్మిక స్వభావం యొక్క ఐక్యతను అంగీకరిస్తుందనేది స్పష్టం.

అన్ని దారులు నా వద్దకే దారితీస్తాయి.

భగవద్గీతలోని నాలుగవ అధ్యాయం, 11వ శ్లోకం ఒక ఆసక్తికరమైన ఆలోచనను అందిస్తుంది. ఆ గ్రంథానికి ప్రధాన దైవమైన కృష్ణుడు ఇలా అంటాడు:

వారు నాకు దగ్గరవుతున్న కొద్దీ, నేను వారిని స్వాగతిస్తాను. అన్ని దారులు… నాకే దారితీస్తాయి.

హిందూమతం మరియు చాలా తూర్పు ఆధ్యాత్మిక పద్ధతులు మతం అనే భావనను పాశ్చాత్య దేశాల కన్నా చాలా భిన్నంగా చూస్తాయి.

క్రైస్తవ మతంలో, ప్రత్యేకించి యేసు క్రీస్తు సంఘంలో, మనం ఒక నిర్దిష్ట మత సంస్థలో సభ్యులుగా ఉండటం ద్వారా ప్రత్యేకించబడ్డాము. ఈ మత సంస్థలు ఒక రకమైన మత పరిపాలన.

అయితే, హిందూమతంలో కేంద్రీకృతమైన చర్చి లేదు. హిందువుగా ఉండటానికి నిర్దిష్టమైన నమ్మకాలు లేదా తప్పనిసరి నియమాలు ఏవీ లేవు. ఇదంతా వ్యక్తిగత, ఆధ్యాత్మిక సాధనపై ఆధారపడి ఉంటుంది. మీరు హిందువుగా ఉండాలనుకుంటే, హిందూమతాన్ని ఆచరించండి. దీనికి ఎలాంటి అధికారిక ప్రక్రియ అవసరం లేదు.

ఇది స్పష్టంగా, యేసు క్రీస్తు సంఘానికి మరియు సాధారణంగా క్రైస్తవ మతానికి విరుద్ధంగా ఉండే మొదటి ఆలోచనలలో ఒకటి, ఎందుకంటే అవి వ్యవస్థీకృత సంఘం యొక్క ఆవశ్యకతను నొక్కి చెబుతాయి.

అవును, వ్యక్తిగత ఆధ్యాత్మిక సాధన ముఖ్యమైనదే, కానీ అది తీసుకునే నిర్దిష్ట రూపాలు కూడా అంతే ముఖ్యం, ఉదాహరణకు నీటిలో ముంచి బాప్తిస్మం తీసుకోవడం లేదా ఆదివారం తెల్ల చొక్కా ధరించడం వంటివి. అంతేకాకుండా, ఒక వ్యవస్థీకృత చర్చి మానవతా సహాయాన్ని వేగంగా అందించడం మరియు ప్రపంచానికి విస్తృతంగా సేవ చేసే అధిక సామర్థ్యం వంటి ప్రత్యేక ప్రయోజనాలను అందిస్తుంది.

అందువల్ల, ఒక సంస్థలో సభ్యత్వం కంటే ఆధ్యాత్మిక సాధనకే ఎక్కువ ప్రాధాన్యత అనే ఆలోచన, వ్యవస్థీకృత చర్చి అనే భావనకు ఒక ముప్పులా అనిపించినప్పటికీ, దానిని అర్థం చేసుకోవడం విలువైనదేనని నేను ఇప్పటికీ భావిస్తున్నాను.

మన మిషనరీ ప్రయత్నాలలో, ప్రజలలో ఇప్పటికే ఉన్న ఆధ్యాత్మికతకు మనం విలువ ఇస్తున్నామని వారు గ్రహించినప్పుడు, వారు మన సందేశాన్ని మరింత బాగా వింటారు. ప్రెసిడెంట్ హింక్లీ చెప్పినట్లుగా, మన ప్రయత్నాలు మరింత సమగ్రంగా ఉండాలి:

మీకు ఏ మూలం నుండి లభించినా, మంచిదైన మరియు సత్యమైన వాటన్నిటినీ మీతో తీసుకురండి, రండి మనం దానికి ఏమైనా జోడించగలమేమో చూద్దాం.

యోగా

యోగా బహుశా హిందూ మతంలో అందరికీ బాగా తెలిసిన భావన, కానీ దాని గురించి చాలా తక్కువ మందికి తెలుసు. మనం యోగా గురించి ఆలోచించినప్పుడు, మనకు ఆసనాలు, వింతలు  మరియు కదలికలు గుర్తుకువస్తాయి.

 అయితే, హఠ యోగా అని పిలువబడే ఈ అభ్యాసం, ఆరు కొమ్మలు గల వృక్షంలోని ఒక కొమ్మ మాత్రమే. 

శ్వాస నియంత్రణ, ధ్యానం, మననం, సేవ, అధ్యయనం మరియు నిర్దిష్ట మంత్రాలు వంటి విభిన్న రూపాలను కలిగి ఉన్న మరో ఐదు శాఖలు ఉన్నాయి. యోగా అనేది ఆలోచన, ఆత్మ మరియు శారీరక వ్యాయామాల కలయిక, ఇవే దాని సాధనను ఏర్పరుస్తాయి.

“యోగ” అనేది “కాడి” అనే సంస్కృత పదం. ఈ పదం ప్రతి క్రైస్తవునికి సుపరిచితంగా ఉండాలి, ఎందుకంటే క్రీస్తు తన కాడిని మనపై వేసుకోమని మనల్ని ఆహ్వానించారు. కాడి అనేది ప్రయత్నాలను ఏకం చేయడానికి ఉపయోగించే ఒక సాధనం. 

వాస్తవానికి, యోగా అంటే దేవునితో సంపూర్ణంగా ఏకం కావడం మరియు ఏకీకృతం కావడం. మన నియమాలను లేటర్-డే సెయింట్స్ యొక్క “యోగా” అని చెప్పవచ్చు. అయితే, యోగాలోని ఆకర్షణీయమైన విషయం ఏమిటంటే, అది మన ఆధ్యాత్మిక స్వభావాలను మరింత సులభంగా ఏకీకృతం చేసే ప్రయత్నంలో, ఆసనాలు మరియు శ్వాస ద్వారా శరీరంతో ఐక్యతను సాధించడానికి ప్రయత్నిస్తుంది.

యేసు క్రీస్తు యొక్క కడవరి-దిన పరిశుద్ధుల సంఘానికి శరీరానికి సంబంధించిన లోతైన వేదాంతం ఉంది, కానీ మేము దానిని మా సాధారణ ఆచరణలోకి చొచ్చుకుపోనివ్వము. జ్ఞాన వాక్యం దానికి మేము అత్యంత సమీపంగా వచ్చేది, కానీ దాని సాధారణ అవగాహన కేవలం ఉపరితలాన్ని మాత్రమే తాకుతుంది.

మన శరీరాలను దైవదత్తమైన బహుమతులుగా భావిస్తారు, కానీ వాటితో ఐక్యంగా జీవించే దృఢమైన ఆచరణ మనకు లేదు. 

బహుశా దీనికి కారణం, చర్చి పునరుద్ధరణకు ప్యూరిటన్ ప్రొటెస్టంట్ అమెరికాలో ఉన్న మూలాలే కావచ్చు. అయితే, మద్యం, పొగాకు వంటి పదార్థాలకు దూరంగా ఉండటం అనేది మన శరీరాలతో నిజమైన ఐక్యతను సూచించదు.

ధ్యానం

యోగాలో ధ్యానం అత్యంత సంపూర్ణమైన భావన. ఇది అంతర్గత ఆత్మపరిశీలన యొక్క అభ్యాసం. యోగాలో భాగంగా, ధ్యానం సహజంగానే వివిధ పద్ధతులుగా విభజించబడింది. కొన్ని కేవలం శ్వాస మీద దృష్టి పెడతాయి, మరికొన్ని మంత్రాలను ఉపయోగిస్తాయి, ఇంకొన్ని తదుపరి మననాన్ని కోరుకుంటాయి.

అయితే, వారందరూ పంచుకునే ఆలోచన ఒక్కటే: ఆత్మ అవగాహనను పెంపొందించుకోవడం మరియు మనకు, మన ఆలోచనలకు మధ్య ఉన్న వ్యత్యాసాన్ని తెలుసుకోవడం.

లేటర్-డే సెయింట్స్ ధ్యానం అభ్యసించాలనేది స్వయంసిద్ధమైన విషయం. రాబోయే పేరాగ్రాఫ్‌లలో, ధ్యాన యోగా యొక్క కొన్ని ఆధ్యాత్మిక ప్రయోజనాలను నేను వివరిస్తాను. ఒక్క మాటలో చెప్పాలంటే: వైద్యులు ధ్యానం యొక్క అన్ని ప్రయోజనాలను ఒకే మాత్రలో కలిపి ఇవ్వగలిగితే, మీరు దాని కోసం ఎంత ధరైనా చెల్లించడానికి సిద్ధంగా ఉంటారు.

ధ్యానం మనల్ని మరింత సంతోషంగా, ఆరోగ్యంగా, వివేకవంతులుగా, కరుణామయులుగా మరియు తెలివైనవారిగా మార్చడమే కాకుండా, ఆందోళనను తగ్గించి, నిరాశ నిరోధక ప్రభావాలను కూడా అందిస్తుందని శాస్త్రీయంగా నిరూపించబడింది.

అన్నింటికన్నా గొప్ప ప్రయోజనంగా, అధ్యక్షుడు డేవిడ్ ఓ. మెక్కే ఇలా పేర్కొన్నారు:

మనం ధ్యానం యొక్క విలువకు చాలా తక్కువ శ్రద్ధ చూపుతాము. మన ఆరాధనలో రెండు అంశాలు ఉన్నాయి: మొదటిది మన స్వంత ధ్యానం నుండి లభించే ఆధ్యాత్మిక ఐక్యత. రెండవది ఇతరుల నుండి లభించే ఉపదేశం. ఈ రెండింటిలో, ధ్యానమే అత్యంత ప్రయోజనకరమైనది.

ఆధ్యాత్మిక ఎదుగుదలకు ధ్యాన అనుభవం అనేది తక్కువగా ఉపయోగించబడుతున్న ఒక వరం అని ప్రెసిడెంట్ మెక్కే బోధించారు.

సమాధి

ధ్యాన యోగం యొక్క అంతిమ లక్ష్యం సమాధిని సాధించడం. ఈ సంస్కృత పదానికి ముఖ్యంగా మనస్సు, శరీరం, ఆత్మ మరియు భగవంతుని ఏకీకరణ అని అర్థం. ఇది ధ్యాన యోగం యొక్క సంకెళ్ళ సంపూర్ణ సాక్షాత్కారం. సుదీర్ఘకాలం పాటు చేసే తీవ్రమైన ధ్యానం ద్వారా ఈ ఏకీకరణను సాధించవచ్చు. 

ఈ స్థితి ఎంత తీవ్రంగా ఉంటుందంటే, ‘వ్యక్తిగత ఆత్మ’, ప్రపంచం మరియు దైవం మధ్య ఉన్న భేదం అంతా తొలగిపోతుంది. సకల వస్తువులలో ఆధ్యాత్మిక ఐక్యతను, అలాగే తన అస్తిత్వంలోనూ మరియు విశ్వంలోని సకల పవిత్ర జీవులలోనూ ఉన్న దైవత్వాన్ని అనుభవించడమే సమాధి.

తెలుసుకోవలసిన ముఖ్యమైన విషయం ఏమిటంటే సమాధి అనేది శాశ్వతమైన అనుభవం కాదు. అది మేఘావృతమైన రోజున మేఘాల పైన ఎక్కి, మళ్ళీ కిందికి దిగడం లాంటిది. సమాధి అంటే నదిని విడిచిపెట్టి, దానికి ఆవల పొడి నేలపై ఏముందో కనుగొనడం లాంటిది.

అధ్యక్షుడు మెక్కే, అలాగే ఇతర క్రైస్తవ లేదా హిందూ నాయకులు, ధ్యానపూర్వకమైన మననాన్ని దైవ సన్నిధికి ప్రవేశ ద్వారంగా చూస్తారు. ప్రతి ఒక్కరూ అతీంద్రియ అనుభవాలను పొందగలరని వారు నిరంతరం నొక్కి చెబుతారు (జోసెఫ్ స్మిత్ అనుభవించిన విషయం ఇది). అధ్యక్షుడు మెక్కే ఇలా అన్నారు: 

ఈ జీవితంలో మనం పొందగలిగే గొప్ప ఓదార్పు, దేవునితో సహవాసం యొక్క పరిపూర్ణతను అనుభూతి చెందడమే.

ఈ కలయిక కర్మ ధర్మాల పరిపూర్ణత, విశ్వంతో ప్రేమపూర్వక సామరస్యంతో కూడిన జీవితం. ఇది ఐక్యత యొక్క పవిత్రమైన అనుభవం.

లైటింగ్

సమాధి యొక్క ఒక ఉపఫలితం వ్యక్తిగత జ్ఞానోదయం లేదా ప్రకాశం. మనం మేఘాలను అధిగమించి, భేదమనే భ్రమకు అతీతంగా చూసినప్పుడు, ప్రపంచం ఒక కొత్త కాంతిని, ఒక కొత్త ప్రకంపనను సంతరించుకుంటుంది. అన్నింటిలోనూ ఉన్న దైవిక గుణాన్ని అనుభూతి చెందవచ్చు, మరియు ప్రతిదీ ఆధ్యాత్మిక అర్థాన్ని పొందుతుంది.

భగవద్గీత రెండవ అధ్యాయం ఇలా చెబుతుంది:

పొలమంతా వరద నీటితో నిండిపోయినప్పుడు జలాశయం ఎలాగైతే నిరుపయోగంగా ఉంటుందో, అలాగే ప్రభువును ప్రతిచోటా చూసే జ్ఞానవంతునికి లేఖనాలు కూడా నిరుపయోగంగా ఉంటాయి.

ఇది ఒక ఆసక్తికరమైన భాగం, నేను దీన్ని చదివిన ప్రతిసారీ దీని గురించి ఆలోచిస్తాను. కృష్ణుడు కొనసాగిస్తున్నాడు:

నేను స్వచ్ఛమైన నీటి రుచిని, సూర్యచంద్రుల పవిత్రమైన తేజస్సును. నేను పవిత్రమైన వాక్కును, గాలి ధ్వనిని. మానవుల ధైర్యాన్ని. నేను భూమి యొక్క మధురమైన సువాసనను, అగ్ని యొక్క తేజస్సును; నేను ప్రతి జీవిలోని జీవాన్ని, ఆధ్యాత్మిక ఆకాంక్ష యొక్క తపనను. నా శాశ్వతమైన బీజం (…) ప్రతి జీవిలోనూ కనిపిస్తుంది. జీవిత పరమార్థంతో ఆ కోరిక సామరస్యంగా ఉన్నట్లయితే, నేనే స్వయంగా కోరిక.

పునర్జన్మ చక్రాలు

హిందూమతంలోనూ, సాధారణంగా తూర్పు ఆధ్యాత్మికతలోనూ ఉన్న భావనలన్నింటిలో, పునర్జన్మ అనేది అత్యంత విచిత్రమైన వాటిలో ఒకటి—కనీసం మన క్రైస్తవ మనస్సులకు. ఇప్పటివరకు చర్చించిన ధర్మం, కర్మ, ఏకత్వం, సాధన మరియు యోగం వంటివన్నీ ఈ నిరంతర పునర్జన్మ అనే భావనపైనే ఆధారపడి ఉన్నాయి.

ఒక వ్యక్తి మరణించినప్పుడు, వారి ఆత్మ పరలోకానికి వెళుతుంది. అక్కడ, అది తన అత్యున్నత ధర్మాన్ని ఎలా నెరవేర్చిందో మరియు ఇంకా ఏ కర్మ పాఠాలను నేర్చుకోవాలో అంచనా వేయడానికి తన అస్తిత్వాన్ని పునఃసమీక్షించుకుంటుంది. ఆ తర్వాత, అది ఎక్కడ ఆగిపోయిందో అక్కడి నుండి తన ఆధ్యాత్మిక ప్రయాణాన్ని తిరిగి ప్రారంభించడానికి మర్త్యలోకంలోకి పునర్జన్మిస్తుంది. ఆ వ్యక్తికి ఇకపై తన కర్మను ఆచరించాల్సిన అవసరం లేనంత వరకు ఈ చక్రం కొనసాగుతుంది, ఆపై వారు పునర్జన్మ చక్రం నుండి చివరకు విముక్తి పొందుతారు. ఈ విముక్తిని సాధించిన తర్వాత, వారు భగవంతునితో శాశ్వతమైన మరియు అంతిమ ఏకీకరణను అనుభవిస్తారు.

మరణం మరియు ఆధ్యాత్మిక పురోగతి గురించిన ఈ దృక్పథం ముఖ్యంగా చక్రీయమైనది, ఇది వరుస జనన మరణాల ద్వారా జరిగే నిరంతర పరిణామంపై దృష్టి పెడుతుంది.

ఆశ్చర్యకరంగా, యేసు క్రీస్తు బోధన, చాలామంది ఊహించిన దానికంటే ఈ నిత్య పురోగతి భావనకు మరింత అనుకూలమైన ఒక దృక్పథాన్ని అందిస్తుంది. మనం మొదట బుద్ధిమంతులుగా ఉనికిలో ఉంటాము, ఆ తర్వాత ఆత్మలుగా—దేవుని బిడ్డలుగా—మారి, పురోగతి సాధించడానికి మర్త్యత్వంలోకి జన్మిస్తాము. మరణం మనలను మన శరీరాల నుండి వేరు చేస్తుంది, కానీ మన ఎదుగుదలను కొనసాగించడానికి, మనకు పునరుత్థానం అవసరం. అది శరీరం మరియు ఆత్మల మధ్య పరిపూర్ణ ఐక్యతను తీసుకువస్తుంది. ఆ తర్వాత, సకల దైవిక జీవులు పంచుకునే దైవిక స్వభావాన్ని మరియు నిత్యజీవాన్ని మనం వారసత్వంగా పొందుతాము.

హిందూమతంలో, జీవిత పరమార్థం దైవ సాక్షాత్కారం, మరియు అది జరిగే వరకు ఆత్మ పునర్జన్మ పొందుతూనే ఉంటుంది. ఈ సందర్భంలో, దేవుడు నిందించడంలో ఆసక్తి చూపడు, కానీ ప్రతి వ్యక్తి తనతో ఏకత్వం సాధించేలా చూడటంలోనే ఆసక్తి చూపుతాడు. ఆయన సహనం అనంతమైనది.

దేవుడు ప్రేమ స్వరూపుడు కాబట్టి ఆయన సహనం అనంతమైనది. జోసెఫ్ స్మిత్ ఇలా బోధించారు:

దేవునికి దగ్గరవ్వడానికి ఆత్మకు వయసు మించినది అంటూ ఏదీ లేదు. ప్రతి ఒక్కరూ క్షమాపణ మరియు కరుణకు అర్హులే.

ఆధ్యాత్మిక సత్యాలు

లేటర్-డే సెయింట్ అయినా కాకపోయినా, ఈ వ్యాసం నుండి పాఠకులు గ్రహించగల ప్రధాన సందేశం ఏమిటంటే, ఈ ప్రపంచం ఒక సుసంపన్నమైన, అందమైన మరియు సంక్లిష్టమైన ఆధ్యాత్మిక చిన్నముక్కలతో చేసిన కళాచిత్రం. వీటన్నిటి మధ్యలో దేవుడిని కనుగొనవచ్చు.

హిందూమతం ఆధ్యాత్మిక సత్యంతో, అంతర్దృష్టితో నిండి ఉంది. నేను చదివే భాగ్యం పొందిన అత్యుత్తమ గ్రంథాలలో భగవద్గీత ఒకటి. నా పుస్తకాల అరలో, నా వద్ద ఉన్న ‘బుక్ ఆఫ్ మోర్మన్’ ప్రతి పక్కన దానికి ఒక ప్రత్యేక స్థానం ఉంది.

నాకు ఆశ్చర్యం కలిగించే విషయం ఏమిటంటే, హిందూమతం మరియు ప్రాచ్య ఆధ్యాత్మికత, యేసు క్రీస్తు సంఘం యొక్క బోధనలతో అనేక సారూప్యతలను పంచుకుంటాయి. జోసెఫ్ స్మిత్ నాయకత్వంలోని పునరుద్ధరణ ఉద్యమం, సార్వత్రికమైన మరియు సత్యమైన ప్రేమ సువార్తలో తూర్పు మరియు పశ్చిమ దేశాలలోని ఉత్తమమైన వాటిని ఏకం చేయడమే లక్ష్యంగా పెట్టుకుంది.

మనం వేర్వేరు పదాలను ఉపయోగించినప్పటికీ, మనమందరం ఒకే ఆధ్యాత్మిక సంభాషణలో నిమగ్నమై ఉన్నాము. సువార్త విశాలమైనది, విస్తృతమైనది మరియు “అన్ని మంచి విషయాలతో” నిండి ఉంది. అర్థంతో నిండిన ఈ విశ్వంలో, ప్రేమ అనే కాడిని పట్టుకుని మనమందరం ఏకం కావడం మంచిది.

అన్ని ఆధ్యాత్మిక మార్గాలకూ విలువ ఉంది, మరియు పునరుద్ధరించబడిన సువార్తను మనం ప్రపంచంతో పంచుకునే ముందు, ఇతర సంస్కృతులు మరియు మతాలలో ఇప్పటికే ఉన్న సత్యపు ముక్కలను మనం మొదట గుర్తించాలి.

మూలం: థర్డ్ అవర్

మీకు ఇవి కూడా ఆసక్తికరంగా ఉండవచ్చు: